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玉琮上面象征着天，下面象征地，这与早期盖天说也是基内情符的，盖天说主张“天圆如张盖，地方如棋局”(《晋书·天文志》)。盖天说以为天盖不坠落的缘故原由，是有八根柱子支持着天穹，相传共工触倒的那座不周山，就是八根擎天柱之一。由此可见，中国早期的盖天说可追溯到良渚文化。
玉琮上大下小，还与它的用途有关。《周礼》载：“以苍璧礼天，以黄琮礼也”。玉琮用以祭祀，已无疑义。但怎样祭祀，照旧一个值得探讨的问题。从良渚文化遗迹征象和民族志质料可以为，良渚文化玉琮祭祀时是供祭在祭台上的，既可能数个琮套在木头上组成神柱供祭，也可能玉璧盖在玉琮上面祭祀，从早期祭祀运动看，祭天地可能是同时举行的。因无论从自然征象照旧人类社会运动空间看，天地相互是不分的，完整的空间应包罗天与地两个部份。“天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，化生万物。”(《淮南子》)进入阶级社会后，历代帝王到泰山封禅，是为了祭祀天地。因天大于地，因此用于祭祀的琮，应上面大下面小。
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玉琮上大下小，既与用途有关，也与巫术要领有关。良渚文化玉琮周围均有凹凸的横棱纹，有的只是是非纷歧的线条，有的尚有眼圈、鼻、口等。从浙江余杭县反山12号墓“琮王”、“天柱”上琢刻神人兽面看，玉琮周围简繁花纹体现的是人兽组合花纹的简化形式，表达的也是人骑在动物背上举行巫术运动的方式。巫师借助动物的神威，使用玉琮“天柱”管道，将巫术内容传至于天。由于琮是古代举行祭祀天地巫术运动的一种法器，巫师要将神秘的巫术内容见告“天神”，举行人世与神间的“交流”。因此，这也决议了玉琮必须是上大下小，这样才气将巫师咒语传送至天。
从上述可以看出，玉琮上大下小不是玉工为所欲为的结构，而是有其特殊用途所决议的。事实上，依早期琢玉工艺，琮一头大一头小比两头一样大琢灾祸题，费时费工，手艺要求高。虽然，这种特殊的加工工艺，也为我们鉴别玉琮的真假提供了依据。通常可靠的玉琮，都是上大下小，外方内圆，四角的神兽纹，神人在上，兽面在下，一组神兽与另一组神兽的间距(也称节)很小，具有神秘感。
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玩玉器的朋侪经常看到一种内圆外方的筒形玉器，可能各人都不知道这个字度琮（Cóng）,这是昔人用来祭祀的礼器，在距今5100年前后泛起，厥后的新石器时代中晚期，江浙一带的良渚文化、广东石峡文化、山西陶寺文化中大量泛起。
现在的苏州玉器作坊和许多玉器事情室，都还在源源一直的以玉琮为题材创作细腻的玉雕作品。也被延伸到碧玉，南红的多重素材上面。
琮的基本形态为一内呈圆管状中通的方柱体，圆管两头突起于方廓，被称作“射”。有的方廓角棱明确，有的为圆角；有的柱体低矮单节，有的高而分若干节；有的角部雕有纹饰，有的通体素面。有一种被称为“圆筒式”的琮，没有方廓，只在圆筒周围临称地凸雕出四块长方形饰片。这种琮多数较低，可视为方柱琮的变体或简化，可能是制作时受到玉材形体限制的变通做法。有的学者把这种纯为圆筒状的玉石器称之为“镯形琮”。这类器物有的高度可观，显然不是“镯”；有的两头径不等大，呈马蹄状，可能是具护卫性能的臂筒。它们不宜归属于琮类。
